​孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通

孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通

出自《群书治要》卷九《孝经》。

学了“尚道”之后，就讲“孝悌”，是因为中国古人的学问称为“

心性之学

”。他们求学不是为了求知识、求技能，而是求道。修学要从孝悌开始做起，这是学道的次第，《大学》言“

知所先后，则近道矣

”。孔老夫子以四科来教导学生，首德行，次言语、政事、文学。首重德行，即要“

先正其心，后为文学，游于艺也

”，这个教学的次序是不能够颠倒的。求学的次序是如此，教育的次序也是如此。当前的教育之所以出现了很多的弊端，其中一个最重要的问题就是把教育的次序搞颠倒了。教育的次序，一定是《三字经》上所说的“

首孝悌，次见闻

”，先培养起一个人的孝悌之心，对父母老师谦恭有礼的态度，然后才是知识、技能，这样才不会学得愈多愈傲慢。

什么是教育？“教”在《礼记·学记》上解释为“

长善而救其失者也

”，从两方面理解：一是使人善良的方面不断地增长，二是使人的过失得以挽救。而做人的教育、德行的教育是教育的基础和核心。“育”，《说文解字》上解释，“

养子使作善也

”，不仅仅把儿子养大，还必须有良好的人格、高尚的道德。

古代的圣贤人，特别是古代的皇帝也读圣贤书，教导百姓的时候，一定依据正确的顺序。譬如康熙皇帝曾经颁布了《圣谕十六条》用来教导百姓。圣谕的第一条“

敦孝悌以重人伦

”，在这一条下面这样写道“

善事父母为孝，善事兄长为悌”，“盖父母生我，有罔极之恩；兄长先我而生，有同气之谊。

”这里解释了能够善待父母就叫做孝，能够善待兄长就叫做悌。

“

兄长先我而生，有同气之谊。

”古人把兄弟姐妹之间的情谊也看得非常深重，将这种情谊称为骨肉之情，手足之情。法昭禅师曾言描写了兄弟之间的深情厚谊：“

同气连枝各自荣，些些言语莫伤情。

”一家的兄弟姐妹，就像一棵大树从树根长出的不同枝杈，是“同气连枝”，等他们长大之后各自都有发展就是“各自荣”。兄弟姐妹在一起说话的时候，不要因为言语的不谨慎、言语太急，伤害了兄弟姐妹之间的深情厚谊。

“

故事父母兄长者，必内尽其诚，外将其敬，显而饮食奉养之间，微而意念思虑之际，一一深爱曲体，以求得其欢心。

”因此耐心侍奉父母兄长的人，不是为了要让人赞叹我们对父母兄长有多恭敬。而是从内心里深深地体会到父母的恩德。是从内心里发出来的。所以对父母的照顾、耐心等，都是因为能够深深地体会父母的恩德。“外将其敬”，容貌言辞之间都要表现出对父母兄长的恭敬。“明显之处”，“显而饮食奉养之间”，表现在对父母的饮食奉养之中。“隐微之处”“微而意念思虑之际”“深爱曲体”，表现在心里要常常牵挂着父母、关爱父母，体会父母之所需，看看他们对我们真正的希望是什么，以求得其欢心，这样才能够真正地做到养父母之心，让父母放心和欢心。

《礼记·文王世子》中记载周文王悉心照顾他的父亲的故事：

“文王之为世子，朝于王季，日三。鸡初鸣而衣服，至于寝门外，问内竖之御者曰：「今日安否何如？」内竖曰：「安。」文王乃喜。及日中，又至，亦如之。及莫，又至，亦如之。”

文王在做世子的时候，每天要到他的父亲那里问安三次。早晨天刚刚亮，鸡鸣头遍，他就起床了，穿好衣服，到父母的房门之外，问那些事奉父王的内侍：“父王今天的身体健康吗？没有什么问题吧？他的起居有没有和平常异样的地方？”如果内侍回答：“安！”就是他的父王一切都安好，文王就会很高兴；到了中午的时候，文王又来了；文王从早到晚上都会到父亲那里去问安，而且仔细认真问内侍父亲身体健康状况，没有丝毫的懈怠。

文王在做世子的时候，每天要到父王那里去问安三次，而且每次问安都不是走形式，是认真观察父亲到底需要什么，对他的饮食发自内心地关心。纵使身为天子定会有众多仆人，但是侍奉孝顺父母之事都是亲力亲为，这里“亲自”两个字很重要，就是不让别人代劳。因为做儿女的孝敬父母这桩事情，很多时候是别人代劳不了的，父母的感受是不同的，而且孝敬父母可培养自己的爱心、感恩心，这也是别人取代不了的。古代的圣王给百姓做出了孝亲的榜样，“

以顺天下，民用和睦，上下无怨

”所以“

孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通

”，就是真正能够把孝敬父母、友爱兄弟之道做到尽善尽美。把真诚的爱心发出来能够感通天地神明，让四海之内都充满道德的光辉，没有一个地方不受孝道的感化，无所不通。

现在的孩子为什么不孝敬父母了？《德育古鉴》上在讲孝顺的时候，也给我们总结了为什么孩子不能够孝敬父母了，颜光衷曰：“

天下哪有不孝的人？

”颜光衷先生说，天下哪有不孝顺的人？孝是人的天性，这种天性自孩子在襁褓中的时候，就能观察得到。孩子对父母的微笑、亲爱、依赖，都是源自于天然，没有任何的矫揉造作，没有人教过他。父子有亲不是装出来的，这是天性。“

虽有不孝的人，而称之孝则喜，名之不孝则怒且愧。

”即使有不孝的人，如果称赞他很孝顺，他也会很高兴、很欢喜；如果称他不孝顺，他就会发怒、很生气，而且非常地羞愧。“

充此良知便是大孝根苗，只是习心习气不能自化，所以依旧不孝也。

”把良知良能，本有的孝心、良心扩充了，这就是大孝的根本，大孝孝天下之父母。只是人因为习惯了，就不能够改变不孝的行为，所以依旧去做不孝的事。

颜光衷先生还说：不孝之人，之所以习以成性，原因有七个方面：

第一个原因是娇宠。因为儿女受到父母的怜爱太多了，经常顺着孩子的性子，事事让儿女占先，做事首先考虑到儿女的需要、儿女的心，所以培养了孩子任性的习惯。十件事情九件事都让他满足了，只有一件事不能够满足他，他就不能够忍受，是一哭二闹三上吊，就是因为平时受娇宠已经习惯了。

第二个原因是习惯。如果一个人语言粗率惯了，就敢对父母说一些违逆的话；如果一个人对父母的照顾，行为简慢惯了，他就敢做一些放肆的事。父母对待儿女都是习惯于把好东西先留给儿女吃，自己少吃，甚至不吃，久而久之儿女就习以为常了，儿女就不再体会父母吃得是不是习惯了；父母经常拖着重病去做家务事，久而久之，儿女也已习以为常，就不再关心父母的痛痒了。

第三个原因是乐纵。有的人对朋友特别地讲义气，经常为朋友两肋插刀，请朋友吃喝还非常地慷慨大方。但是对于父母呢？“

双老而味薄

”，对父母，出去请一顿饭都觉得浪费。对待朋友不嫌浪费，照顾父母就觉得浪费。对待自己喜欢的人，想方设法讨对方欢心；但是对待父母的时候，却默默无言，无话可说；更有甚者，认为父母兄弟都是俗人，自己学问高，境界高了，就不再愿意和父母兄弟相处。

第四点，就是忘恩，记仇。恩义、情义如果时间长了的话，人就容易忘记。古人说：“

受人滴水之恩，常思涌泉相报。

”但是常情却是人们对我们有恩，时间长了就淡忘了，而人与人之间的怨仇，累积起来愈结愈深，每想起一遍就把自己气一遍，久久不能忘怀。所以别人帮你一点小忙你可能对他感恩戴德，但是父母天天为我们付出，把整个的心都掏给了孩子，我们却总是忽略了对父母感恩戴德。

第五个原因是私财。也就是把财产看得太重了。财到了自己的手里，就认为是自己的了；而在父母的手里，就认为应该给儿女才对。钱财俱足的时候，忘了父母；钱财匮乏的时候，就希望从父母那里得到钱财；求钱财求不到的时候，就怨恨父母；父母亲需要儿女赡养的时候，就更加地厌弃父母。在现代社会看到很多这样的事情：一个父亲含辛茹苦地把这个独生子养大了，但是父子为了钱财却吵上了法庭，形同陌路。

第六个原因是恋妻子。“妻子”在古代是指妻子和儿女。因为有了妻子，有了自己的小家庭，和父母亲相处的时间愈来愈少，更没有想着去讨父母的欢心。有一句话说得很好：“

不思子为我子，而我为谁子？

”不考虑儿子是我的儿子，可是我又是谁的儿子？自己也是父母的儿子，应该去孝养父母才对。“亲子我，而我不顾，则我亦何赖有子哉？”父母亲把我当成儿子，这样地倍加关爱，我却不能够照顾父母、赡养父母，那我又怎么能够依赖儿女来赡养、照顾我呢？孔老夫子说：“

己所不欲，勿施于人。

”因为你这样施于人，以后就有人这样施于你、回报于你，所以我们希望自己的儿女怎么样对待我们，我们就应该怎样去对待父母。

第七个原因是争妒。父母生的孩子有很多，父母对于儿女的照顾和爱护，其实都是平等的，但是儿女对于父母却有顺有逆，所以父母对儿女的爱也是不一样的。顺着父母的，父母对他们的爱就多一些；违逆父母的，父母对他的爱就少一些，这也是非常正常的事。

以上这几种情况，是为人儿女应该时时警醒、事事检点、念念克制的，每时每刻、每一件小事，甚至每一个起心动念，都要从心底里去警觉。“

勿以亲心之慈，我可自恕

”，不要因为父母亲心地很仁慈，不和我们计较，就可以自己宽恕自己；“

勿以世道之薄，我犹胜人

”，不要因为现在世风日下，人心不古，很多儿女都不赡养父母了，而我还能赡养父母、照顾父母，就认为我做得比别人更好。反思古今孝的表现差距甚大，现在的人还自我感觉对父母已经很有孝道了，那是因为他是以自己的标准来评判自己的行为，并没有真正明白什么是孝。

“

孝弟也者，其为仁之本与

”，孝悌是仁爱之心的根本，正是从爱父母的身上，我们培养起对一切人发自内心的真诚的关爱。很多领导干部对百姓没有爱心、没有同情心，是因为他们对自己的父母都没有爱心，怎么可能全心全意地去爱老百姓？若他能够感受到自己父母的不容易，就能够感受到天下父母的不容易，对天下的百姓也会够发自内心的去关爱。